
马尔巴大师教言集MARPA32གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ།
2-1-106a
༄༅། །གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ།
༄༅། །གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་སྒོམ་སྐྱོན་བཅོས་པའི་མན་ངག་ལ། བདེ་བ་འབར་ཏེ་བྱང་སེམས་འཆོར་ན། ཁ་ཟས་བཟངས་པ་སྲིད་པས་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆུང་བ་དང་། ཉུང་དུ་བཟའ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྲིད་པས། གསང་བའི་དབང་བླ་མ་ལ་ཞུ། བར་དུ་གཅོད་པའི་[མཉམ་བཞག་(གཞག་)[མཉམ་བཞག་(གཞག་)ལ་ནི། འབྱུང་རྗེས་ཐོབ་མ་ནི།]ལ་ནི། འབྱུང་རྗེས་ཐོབ་མ་ནི།] བགེགས་ཞུགས་པ་སྲིད་པས། སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་ནག་གདགས། མཚན་མ་དར་ནག་པོས་བཅིང་ངོ་། །[བདེ་བ་མེད་ན།]
2-1-106b
སྦུ་ན་གུའི་འཚམས་(མཚམས་)སུ་གྲགས་(དྲག་)སྔགས་གདབ། རླུང་ཤ་མདང་བར་དུ་སོང་ནས་སྐྱ་རྦབས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། དེ་བསལ་བ་ནི། སྔགས་པའམ་བཙུན་པ་གང་ཡིན་ཡང་སྐྲ་བཞར་ཏེ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙེད་(རྙེད་)[མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། རྐེད་པ་དེས་རྐང་པའི་བར་དང་ཡར་ལ་བྱ། དར་རམ་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་སུམ་སྒྲིལ་བྱ།] པའི་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུས། སྐུ་མཉེ་བྱ། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱས་ན། [ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ།] ངེས་པར་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །[བླ་མ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཡང་ཡང་ཞུས་སོ་ཡང་ཟློས་ཡིན་ནོ། །[བླ་མ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཡང་ཡང་ཞུས་སོ་ཡང་ཟློས་ཡིན་ནོ། །]]བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་།། །།༄༅། །གཉིད་འོད་གསལ་བཞུགས་སོ། །ད་ནི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་སྙིང་ཀའི་རྩ་མདུད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ན་གནས་པས་དེའི་ཐབས་ནི་དང་པོར་གཉིད་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་ཞག་གསུམ་ཙམ་ལུས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ལ་སྐུ་མཉེ་བྱ། ཁམས་བརྟས་སུ་བཅུག་ལ་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སྙིང་ཀ་སྟེ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཞི་
2-1-107a
ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་ཐ་མལ་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་ནས་ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་སུ་ཏ་ལ་སེམས་བཟུང་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་བྱུང་དུས་ན་ར་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲུལ་གྱིས་འགྲོ་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ་དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྡེང་གིས་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་དུ་བྱུང་པ་ནི་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་གཉིད་དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། འོད་གསལ་རྟོགས་ལ་ཁད་པ་ཡིན་ལ་འདི་འདྲ་བའི་གནད་ཡོད་ན་འོད་གསལ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ་གཉིད་ཐུམ་ཅིག་(ཞིག་)་ལོག་ནས་སློང་དུ་བཅུག་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་ལྟ་བར་བྱས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ཅི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་
2-1-107b
སོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཉལ་ཏེ་དེ་སྔར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་འཕྲ་བར་གཞུག་གོ །ཁམས་ཀྱང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ།

马尔巴大师教言集MARPA32 除烦恼障碍
除烦恼障碍
顶礼最尊贵的珍贵上师！
关于修正生起内热瑜伽(拙火)过程中的错误的口诀：
如果热力燃烧但菩提心(精液)流失，可能是因为食物太好，应当吃少量低营养食物。也可能是违背了誓言，应向上师请求密法灌顶。
在修习期间，如果进入平等禅定状态时有障碍入侵，应在腰间系上黑白线，用黑绸带缠绕生殖器。
如果没有生起乐感，应在肚脐与喉部之间念诵强力咒语。如果气进入肉层并变得灰白，有发展成疮的危险，消除方法是：无论是咒师还是僧人，都应剃发，找到成就者或有咒力的人，[避免他人看见，从腰部到腿部及以上部位，用三股黑丝线或黑绳]，用温热的尿清洗，并进行按摩。如此多次实践[每天三次]，一定能从过失中解脱。
[向尊贵上师顶礼并多次绕行，反复请求教授。][向尊贵上师顶礼并多次绕行，反复请求教授。]这是尊贵上师所说。
睡眠光明
现在教授光明法门。在深度睡眠时，以正确姿势使心王安住于心轮脉结。方法是：首先要入睡，前三天左右使身体疲劳，晚上保持警醒并尽力修持善法。然后按摩身体，让体力恢复，以狮子卧姿舒适地躺卧。
时机是在深度睡眠时，观想心轮四瓣上有"阿努塔拉"(A NU TA RA)字母，中央有"吽"(HŪṂ)字。在普通睡眠时，将意识集中在前方的"阿"(A)上，粗大的蕴界处等妄念消失后，再将意识集中在"努"(NU)上，这称为"明空"。
细微妄念消失时，将意识集中在"塔"(TA)上，这称为"增明大空"。当睡意渐起时，将意识集中在"拉"(RA)上，这是"近得极空"。当睡意沉重时，将意识收摄于"吽"(HŪṂ)字，在乐空本性中稳固安住，这是"光明一切空"。
睡眠的滋味成为乐空，这时清晰的乐感无分别地显现，这是光明的体验。此时应避免做梦，因为梦被认为是此修习的违缘。
这种睡眠与普通睡眠中的光明非常相近，几乎就要证悟光明了。如果掌握了这种要诀，则证得光明不费力，只需短暂入睡，然后唤醒，检查是否陷入无明睡眠，然后再如前所述入睡。夜间应分三或四次睡眠，之后再分两次或三次等入睡，这样蕴等将变得微细，气也将融入心中。


 །སེམས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་འོང་ངོ་། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཟུང་ནས་[སེམས་ནི་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ། །[སེམས་ནི་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ། །]]བདེ་སྟོང་དུ་ཉལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། འོད་གསལ་བ་ནི་གཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བལྟས་ལ་དེ་རང་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསལ་བར་འདུག་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད། བདེ་སྟོང་དུ་ལྟེང་གིས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ལ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་ཐང་ཀ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་ཐང་ཀ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྟེང་གིས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རོ་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་བར་བསྒོམ་སྟེ། ལྷ་དེ་རེས་སྐུར་བསྒོམ་རེས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པས་གོམས་པའི་ཚད་ནི་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པའི་རོ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་ཉལ་དུས་སུ། གཉིད་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། །རྗེས་ཐོབ་
2-1-108a
ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་། སྣང་བ་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷང་ལྷང་ཤར་ཞིང་འོང་ངོ་།། །།དེ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་ལ་དབང་མེད་པར་བར་དོར་འཇུག་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་མ་ལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ལེན་དུས་སུ་ཡང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པར་རང་དགར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ལེན་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་། འདི་གཉིས་ལ་སྲིད་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་ལུས་མི་ལེན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ཨ་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་སོ། །དེ་ནི་གཉིད་འཐུག་པོ་ཡིས། ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། བླ་མ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བསྟན། དེའི་ཉམས་མྱོང་གིས་བློ་གཞག་པའི་ཐབས་ནི། གཞུང་
2-1-108b
ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །།༄༅། །ཨ་ཐུང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་བྱ་གསུང་། དེ་ལ་བར་དོ་གསུམ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། ད་ལྟའི་ལུས་གནས་པ་འདི་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམ་(གདམས་)ངག་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་སྟེ། ཨ་ཐུང་ཏེ་ལོ་པའི་གདམས་པ་བསྒོམ། དེ་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཏེ། དཔེ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ཅིག་གི་མདུན་གླང་པོ་ཆེ། གཡས་ན་སྦྲུལ། གཡོན་ན་ཕག་པ་ཡོད་པ་ལ། ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་མི་རྣམས་དེ་གསུམ་གྱིས་བསད་ཀྱིས་དོགས་པས་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་མི་ཤེས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྦྲུལ་སྣ་བུག་ཏུ་འགྲོ སྦྲུལ་འགུལ་ན་ཕག་རྒོད་ཀྱིས་གསོད། ཕག་པ་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པས་ཟ། དེས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་འགུལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཁོང་རྣམས་འདོད་ཁམས་པར་སོང་པས་ཟས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་ན་འཆིའོ། །དེ་ནས་རོ་ལ་སུ་ཡང་མི་འཇིགས་པས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོད་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་
2-1-109a
སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མའོ།

简体中文直译
将心导入无明之中，如此入眠，无明自然止息，妄念的记忆也会忘却。抓住如钩般的无明睡眠，[将心导入思维中。[将心导入思维中。]]在乐空中入睡，意识不会流散到任何地方。这样光明将通过睡眠直接体验。
然后，醒后的后得阶段应如此修习：在前方展开本尊唐卡，专注地注视它，并清晰地观想自己就是本尊。如果观想清晰，就在这清晰中稳固地修持乐空无分别。然后再次清晰观想，注视唐卡，然后如唐卡所示般观修，稳固地修持乐空。同时观想从空性中自然涌现出充满喜悦的乐感。有时观修本尊身相，有时观修乐空，熟悉到一定程度时，自己将安住于乐空无生的愉悦状态中。
这时晚上等睡觉时，如前所述在睡眠中修习。在后得阶段这样修习，身体会生起乐感等，显现会在乐空中明显闪现。
之后，在今生就能安住于光明中，获得最高成就。即使今生未获最高成就，在中阴时意识也能把握光明，然后在中阴中成佛。在这种情况下，不可能无自主地进入中阴。即使进入母胎并获取身体时，也能为利益他人而自主地进入，随意获取身体——这种情况只发生于修持幻身的人和此类行者，其他人则不会获取身体。
大师月亚江(祖拉巴阿强)通过十三年的睡眠修习获得了最高成就。那是通过深度睡眠将意识导入光明。
这是光明的口诀。大善知识圆满。
请以慈悲关照。此法要由上师尊贵金刚持印心相授。
无生大手印在灌顶时指示法性本来面目，通过此体验安立心智的方法应从论中了解。这是印心相授的教法。圆满。
阿通(短阿)
顶礼诸位尊贵上师！
上师说："对于三种中阴，应教授融合与迁识两种法门。"三种中阴是：生死中阴、梦境中阴和实有中阴。生死中阴指的是现在存在的这个身体，应修习生起次第和圆满次第的口诀。这也包括将普通妄念与无分别智慧融合，修习阿通即提洛巴的口诀。
这分为比喻和实义两部分。比喻是：在一条大路上，前方有大象，右边有蛇，左边有野猪。在这条路上行走的人们担心被这三者杀死，因此停止旅行。这三者自己也无法移动：如果大象移动，蛇会进入它的鼻孔；如果蛇移动，野猪会杀死它；如果野猪移动，发狂的大象会吃掉它。因此，它们互相制约无法移动，它们已进入欲界，因缺少食物，一天后将死去。之后，对尸体没有人害怕，人们可以上下通行。
其含义是：大路相当于众生相续中的本然状态。


 །གླང་སྦྲུལ་ཕག་གསུམ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་གསུམ་གྱིས་ས་ཧ་ཛའི་ཉམས་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །ཟས་དང་བྲལ་བས་ཁོང་རང་གསུམ་ཞག་གཅིག་ན་འཆི་བ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་འདི་བསྒོམ་ན་ཞག་གཅིག་ན་དུས་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རོ་ལ་སུ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཉུག་མ་ས་ཧ་ཛ་རྟོགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་(གདམས་)ངག་དེ་སྔོན་འགྲོ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་པའོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཞོ་རྐྱལ་དང་འདྲ་གསུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ཞོ་རྐྱལ་གྱི་ཁ་མ་སྤངས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ཞོ་བླུགས་ན་ཞོ་ཡང་ཆུད་ཟོས་ལ་ཞོ་རྐྱལ་ཡང་འདྲལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྒོད་ལ་རླུང་རྒོད་བསྡམས་ན་ཉམས་མི་འབྱུང་། ན་ཚ་འབྱུང་ལུས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར། ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ཏེ་ཞོ་བླུགས་ན་རྐྱལ་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟོས། ཞོ་ཡང་མི་འབོ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱངས་ཉམས་སྐྱེ་ན་ཚ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ་རླུང་བསྡམས་ནས་རླུང་མ་ཐུབ་ན་དྲག་པོར་བཏང་། ལུས་འཆོས་པ། མ་བདེ་ན་གང་མ་བདེ་བ་དེ་བསྙོང་བྱ། 
2-1-109b
དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་བྱས་པའི་ཞག་གསུམ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མན་ངག་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ག་ནས་རླུང་མཉམ་པོར་ནལ་ནལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་བསྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་ལྔ་སྟེ། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ་དང་། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི། རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཚིགས་གཉིས་སྤྲད། དེ་ལ་སྒོམ་ཐག་གིས་བཅིང་། དགོས་པ་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པའོ། །རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་གཉིས་ཡར་བཞག །སོར་གཉིས་མར་བཞག་པ་དེར་བསྟམ། །དགོས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཁ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉ་རློན་པའི་ལྟག་པ་མནན་པ་དང་འདྲ། མདའ་ལྟར་བསྲང་པ་ནི་སྒལ་ཚིགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་ལ་མནན་མདའ་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། དགོས་པ་
2-1-110a
ནི་རྩ་རྣམས་ས་ས་སོ་སོར་གནས་པའོ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། སྟེང་འོག་དགུག་པ་ནི། དགོས་པ་ནི་སྟེང་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ནི། ཤེས་པ་བསྒྲིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བཅོས་པ་དེ་ཡང་མིས་མ་མཐོང་པར་གོས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་སྦས་ནས་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཤེས་པ་མི་གཏོད། རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་འདོམ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་གཏད། ལར་ཨ་བ་དྡཱུ་ཏིས་འཁོར་བཞི་ཕུག་ནས་ཡོད། རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན དྷཱུ་ཏིའི་འོག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་གཏད། ཞབས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་ནས་ཟད། བྱང་སེམས་རྩ་གཞན་གཅིག་གིས་མཐུད་ནས་འབབ་པ། རྩ་གཉིས་ཀྱི་འོག་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག གསེང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་སྨད་གཉེར་པོ་བྱ་བ་ནས་འཁྱུད་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཁ་ཚུད། དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་སུམ་མདོན་འདིར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །འདིར་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ལ་དམིགས་ལུགས་གསུམ་ཏེ་(སྟེ་)ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཀྱ་ཀྱིལ་ཀྱིལ་བ་ཅིག་
2-1-110b
ཤེས་པ་རྩེན་ནེ་གཞག་པའོ།

简体中文直译
大象、蛇和猪三者相当于贪欲、嗔恨和愚痴三毒。如同道路上旅行被阻断一样，这三者不允许萨哈嘉(本然)的体验生起。正如三者因缺乏食物将在一天内死亡一样，如果修习这个口诀，一天内三时将显现为无分别。如同尸体不再令人害怕而可自由通行一样，通过一天的修习，了悟本然萨哈嘉(天然本性)后，不二智慧将自由运行。
这种口诀的前行是净化身体和气。其比喻如同酸奶袋。比如，不处理酸奶袋就强行打开倒入酸奶，不仅酸奶会浪费，酸奶袋也会破裂。同样，如果约束未经调伏的身体和狂野的气，不仅体验不会生起，还会生病，浪费身体。正如处理好酸奶袋后倒入酸奶，袋子不会浪费，酸奶也不会溢出一样，净化身体和气后，体验会生起且不会生病。
因此，调整身体并控制气，如果不能控制气，就强烈释放；调整身体，如有不适，就伸展不舒服的部分。
这样每天六次修习，持续三四天。之后，真正的口诀有三个要点：时间的要点、对象的要点和调整身体的要点。
时间的要点是在气在中脉(阿瓦杜提)中流动时修习。征兆是两个鼻孔中气平等自然流通时修习。其它时间也可修习，但特别是此时修习会生起体验。
调整身体的要点有五种：如格子般交叉、如中国结般缚紧、如箭般伸直、如钩般勾住、如织布机般收紧。
如格子般交叉是：右脚绕左脚，两个关节相接，用修行绳系紧。目的是自然约束下行气。
如中国结般缚紧是：手结等持印，置于脐上两指和脐下两指处。目的是自然打开中脉口，就像按压湿鱼的颈部一样。
如箭般伸直是：脊柱一节压在另一节上，如拉紧的箭一样伸直。目的是使各脉处于各自正确位置。
如钩般勾住是：勾住上下[气]。目的是自然约束上行气。
如织布机般收紧是：收紧意识。
这些身体调整应在不被人看见的情况下进行，用衣服包裹遮盖。
对象的要点是：不要将意识放在四轮上，而是放在三脉会合的三交叉处。中脉穿过四轮，两侧脉在四轮处有变化。意识应放在中脉下方梵穴上，它从脐部下四指处结束，精液通过另一脉相连而下流。两侧脉下端插入眉间，其上是两个鼻孔的气，从皱眉处环绕后进入中脉口。意识应放在这三脉交汇处。
在此安置意识有三种观想方法：观想满月明点、观想拙火之火、观想无分别义。观想满月明点是：观想一个如同满月般明亮清澈的明点，意识清晰地安住其上。


 །གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཙན་དྷ་ལི་རིང་སྟེ་རིང་ན་སྙིང་ཀར་ཕྱིན་པ། ཐུང་སྟེ་ཐུང་ན་སོར་བཞི་པ། མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་པ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཞག རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་རླུང་ཚུད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རྩ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་གང་བསྒོམ་ཅེ་(ཞེ་)ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་བྱ་གསུངས། མེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ལ་སེམས་ཟིན། ཁ་ཅིག་ལ་མེ་ཁབ་ཙམ་ལ་སེམས་ཟིན། ཁ་ཅིག་རྩེ་གསུམ་པར་སེམས་ཟིན། གང་ལྟར་སེམས་ཟིན་ཟིན་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཅིག་བསྟན་པས་དེ་ཙམ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པ་ཅིག་ལ་བསྟན་ན་འདི་ལས་མེད་གསུངས། དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སེམས་འདིར་གཏོད་དང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་(གསུངས)། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་བསྒོམས་ན་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་དང་ཙུམ་བྱ། གཞན་དུ་སྲིན་པོའི་ཞལ་གཟུམ་མི་དགོས་གསུང་། 
2-1-111a
ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་ཨ་དེ་ནི་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་འདོམ་གསུམ་ན་ཡོད་པའོ། །ཨ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་སེར་པོ་རྩ་དམར་བ་ཅིག་ཡོད། བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ཨ་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ །གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམ།། །།ཨྠིི། ༄༅། །རེ་(རེའུ་)མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་(བཅིངས་)པ། མདའ་ལྟར་བསྲང་(བསྲངས་)པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ། མ་བསྒོམས་ན་ཨ་སེར་པོ། །བསྒོམས་ན་དམར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ། བཏུམ་མོའི་མེ་ཁབ་ཙམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་རླུང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྷཱུ་ཏིའི་འོག་ཉ་མགོ་ཉ་ལྡག་(ལྟག་)མནན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཙན་ཐབས་སུ་ཆུད། མྱུར་བར་འདོད་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་གཟུམ། དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་དང་ཙུམ་བྱ། ཆགས་ཅན་བུད་མེད། །ཆགས་
2-1-111b
བྲལ་ཨ། འོག་རླུང་ཚ་བ། སྟེང་རླུང་བསིལ་བ། ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག ཚ་གྲང་རླུང་བསྲེ། རྩ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་ནས་གསེང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་། ཞབས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་ནའོ།

简体中文直译
观想拙火之火是：持久的灿达利（拙火），长的话可达心轮，短的话有四指长，如同油灯火焰一样红艳明亮，将意识安置于此。观想无分别义是：想象气已进入中脉，然后不再关注脉，也不关注菩提心而修习。
如果问应修习哪一种，答：应观想拙火之火。对于这种火的观想，有些人能把握火星大小的火，有些人能把握针尖大小的火，有些人能把握三角形的火。无论哪种方式，只要能把握意识就可以修习。对于不知道如何修习的人，教授时如果能生起一点效果，上师说，如果教给有智慧的人，也不会超过这个方法。上师说，在这个时候，如果身体这样调整，意识放在这里修习，不可能不生起智慧。
这样修习一天后会出现征兆：首先生起暖感，其次生起乐感，第三生起无分别。如果没有生起暖感，应闭合罗刹口。否则不需要闭合罗刹口。
脐部的"阿"(A)字位于三脉相会的三交叉处。这个"阿"字的本性是，未修习时是黄色有红色脉络，修习时则如同灯焰尖端般鲜红明亮。因此经典说："樟脑本身即无我母，乐是无我之法相，其乐即是大手印，安住于脐轮之中，是元音字第一之本性，诸佛考察称为智。"
这就是将妄念与无分别融合的口诀，称为"阿通"（短阿），是提洛巴的教授，拙火圆满次第。
附录：
如格子般交叉，如中国结般缚紧，如箭般伸直，如钩般勾住，如织布机般收紧。未修习时"阿"字为黄色，修习时为红色。满月明点，针尖大小的拙火，观想无分别义。对此，不关注脉和气，中脉下部如同按压鱼头鱼颈一样被强行压入。若想快速成就，应闭合罗刹口。若未生暖感，应紧闭罗刹口。有贪者是女性，无贪者是"阿"字。下行气是热的，上行气是凉的，以钩子勾住，热冷之气融合。两侧脉下端插入眉间，上通鼻孔之气，下端进入中脉，位于脐下四指处。


 ཏེ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཨྠིི།། །།[འདི་རྣམས་གཅིག་གིས་ཅིག་འགུལ་མི་ཤེས་པས་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་ན་དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར།]


目录
གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ།

简体中文直译
提洛巴的教授
[这些互相不能移动，如同七天后会死亡一样，修习七天后，三毒将显现为无分别。]
目录
除烦恼障碍


